Kahuna - Strażnik Tajemnicy, Szaman i Mag
Kahuna (haw. ka „strażnik”, huna „tajemnica”; l.mn. kāhuna) – dosł. strażnik jakiejś tajemnicy, także: osoba posiadająca znajomość pewnej dziedziny wiedzy, rozumiejąca moce czy umiejętności niedostępne innym. Kahuni na Hawajach pełnili rolę szamanów, kapłanów i uzdrowicieli. Ich proces nauczania polegał na tym, iż od dzieciństwa obserwowali oni swego nauczyciela, a w ten sposób naturalnie uczyli się jego umiejętności i sposobu myślenia. Do kahunów zaliczano również specjalistów innych grup zawodowych, byli to m.in. sędziowie, rzeźbiarze czy budowniczowie canoe. Ciekawe, że kapłan-szaman w starej tradycji aramejskiej to Kahina, podobnie jak kulturze arabskiej Kahina oraz Kohena w semickiej tradycji kabbalah. W tradycji Tengri, szaman-kapłan najczęściej nazywany jest Kam...
Kahuna to hawajskie słowo, które odnosi się do eksperta w dowolnej dziedzinie. W przeszłości używano go w odniesieniu do lekarzy, chirurgów i dentystów, a także kapłanów, duchownych i czarodziejów, magów. Kahuni używali magii do widzenia na odległość, uzdrawiania, chodzenia po ogniu i lawie, wskrzeszania zmarłych, przewidywania i zmieniania przyszłości, jeżeli była zła, czytania w myślach, kontrolowania pogody i zwierząt, itp. Słowo kahuna oznacza strażnika tajemnicy ("ka" – strażnik, "huna" – tajemnica). Do osób nazywanych "kahuna" zalicza się znachorów, osoby duchowne, sędziów, a nawet budowniczych łodzi, gdyż według dawnych Hawajczyków do wykonywania pewnych czynności należy posiadać umiejętność gromadzenia i kierowania pewną "mocą duchową" czy "psychiczną" określaną jako mana. Według Maxa Freedoma Longa mana to energia życiowa, podobna do energii określanej w Chinach jako qi, a w Indiach jako prana/h.
 |
| Posągi Bohaterów i Akua - Szamanizm i Magia na Hawajach |
Kahuna może być biegły w rolnictwie, budowie kajaków lub w jakiejkolwiek innej dziedzinie umiejętności lub wiedzy, a ogólnie Kahuna jest mistrzem rzemiosła lub sztuki. Kahuna może zostać wezwany przez społeczność do poświęcenia nowych budynków i projektów budowlanych lub do udzielania ślubów. W książce Opowieści z nocnej tęczy wymieniono czterdziestu typów kahunów, dwudziestu tylko w profesji uzdrawiania, w tym „Kahuna lapaʻau, kapłan medyczny lub praktykujący uzdrowiciel” oraz „Kahuna hāhā, ekspert, który diagnozuje chorobę lub ból poprzez uczucie ciała".
„Kahu” to językowo ktoś, kto troszczy się o coś, jak ogień, zwierzak, dziecko, dziedzina wiedzy lub bóstwo. Kahu jest honorowym pomocnikiem, opiekunem, pielęgniarką, regentem, doglądaczem, administratorem, naczelnikiem, dozorcą, pastorem, księdzem, wielebnym lub kaznodzieją kościoła. „Na” to przyrostek nominalizujący. Poprzez dodanie przyrostka nominalizującego powstaje fomalnie słowo „kahuna”. Krótko mówiąc, kahuna to osoba praktykująca w tradycyjnym hawajskim obszarze działalności, która nauczyła się umiejętności, praktyk i protokołów tej dziedziny, chociaż można także kojarzyć od Ka + Huna - jako praktyka Huny. Ka znaczy po hawajsku "Strażnik", a "Huna" w języku hawajskim oznacza "Tajemnicę", tak jak w łacinie "Okultyzm", a w grece "Ezoteryzm" lub "Hermetyzm". Ka+Huna to Strażnik Tajemnicy, a Kahu+Na to rzemieślnik, rękodzielnik, wytwórca, artysta, sztukmistrz etc. Niestety, chrześcijanie propagujący rodzimą kulturę hawajską w sensie kulturoznawczym, często zaprzeczają istnieniu Huny, tak jakby nie znali ani trochę języka hawajskiego, a już szczególnie dawnego hawajskiego, starohawajskiego.
Jedno z często zadawanych pytań brzmi: „Ile czasu potrzeba, aby zostać Kahuną?” Odpowiedź jest różna, zależnie od dokładnego typu profesji. Osoba musiałaby poświęcić co najmniej cztery lata na studiowanie materiału podstawowego, kolejne cztery na studiowanie materiału stosowanego w praktyce na poziomie srednim, a kolejne cztery na zanurzenie się w zaawansowanym materiale fachu szamańskiego. Płynna znajomość języka również byłaby krytyczna, a także opanowanie powiązanych modlitw i rytuałów mistyczno-magicznych oraz ceremonii inicjacyjnych. Tak więc, zaczynając od płynnej znajomości języka i kultury hawajskiej, powiedzielibysmy, że minimum 12 lat, a może zależnie od podejścia jakieś 10 do 15 lat. Rodzime terminowanie za ucznia, a potem czeladnika w różnych rzemiosłach w Polsce czy Europie, to także tradycyjnie przynajmniej solidnych 10 lat nauki...
Jednym ze sposobów, w jaki opisujemy Kahunę na potrzeby szamańskie, jest posiadanie doktoratu w określonej dziedzinie nauki, z dodatkowym tytułem doktora hawajskiej religii i duchowości, skupiający się na praktykach związanych z tą dziedziną wiedzy. Kahuna może być szamanem, kapłanem, czarodziejem, magiem, czarownikiem, pastorem lub ekspertem w dowolnej profesji, niezależnie od tego, czy jest to mężczyzna, czy kobieta. W połowie XIX wieku kodeks prawny Królestwa Hawajów wymieniał lekarzy, chirurgów i dentystów jako kahunów. Istnieją dwie główne kategorie kahunów: kahuni rzemieślniczy, tacy jak kalai waʻa – ekspert w produkcji czółen i hoʻokele – doświadczony nawigator; a w drugiej grupie są kahuni czarodzieje i magowie, tacy jak kahuna ʻanāʻanā (wzywający śmierci) i kahuna lapaʻau (mistrz uzdrowiciel).
Kahuna Nui - Wysoki Kapłan/Szaman
Istnieje dziesięć kolegiów lub oddziałów hawajskiego kapłaństwa, szamaństwa i czarodziejstwa magicznego.
+ Kahuna ʻAnāʻanā: ten, kto „praktykuje zabójcze dla wrogów uroki i czary poprzez modlitwę”.
+ Kahuna Hoʻopiopio: „złowrogi czarownik, jako ten, który zadaje chorobę/nieszczęście gestem, jak pocieranie własnej głowy, aby wywołać u ofiary silny ból głowy lub uraz głowy. Czasami ofiara może naśladować ten gest i odsyłać dolegliwość z powrotem do czarownika”.
+ Kahuna Ho'ounāunā: ten, który może wysłać duchy, aby wywołać chorobę.
+ Kahuna Ho'okomokomo: czarodziej czy szaman, który może wysłać ducha, zwykle złego, aby opętał ofiarę.
+ Kahuna Poʻi ʻUhane: ten, kto potrafi schwytać ducha i zmusić go do wykonywania jego rozkazów.
+ Kahuna Lapaʻau: ten, kto praktykuje procedury lecznicze, sztukę uzdrawiania czy terapii, uzdrowiciel.
+ Kahuna La’au Lapa’au: szaman praktykujący ziołolecznictwo, leczenie ziołami, zielarz.
+ Kahuna Kuhikuhi puʻuone (dosłownie „kierować wróżbiarstwem”): osoba, która lokalizuje miejsce pod budowę heiau, czyli świątyń.
+ Kahuna Kilokilo: ten, który przepowiada i przewiduje, wieszczy przyszłe wydarzenia, prorok; specjalista w odczytywaniu znaków na niebie; jego zadaniem było odczytywać znaki - informacje, ostrzeżenia i wróżby z układu chmur, które uważano, że są to informacje od 'bogów'.
+ Kahuna Nānāuli: ten, który bada znaki naturalne, takie jak chmury, deszcze i wiatry.
+ Kahuna Makani - szaman posługujący się duchami w celu uzdrowienia; Kahuna potrafiący rozmawiac z duchami przodków i z innymi duchami z którymi kontaktował się w ważnych sprawach rodzinnych i plemiennych; również zadaniem tego Kahuny było odprowadzenie ducha z tego świata na tamta stronę.
+ Kahuna Hāhā: lekarz lub szaman, który stawia diagnozę dotykając lub wyczuwając pacjenta, diagnosta, ktoś kto ogląda i wyczuwa aurę, energię, duchy, wpływy etc.
+ Kahuna Kilolani: Kapłan lub szaman specjalizujący się w odczytywaniu niebiańskich znaków w celu uzyskania porady duchowej lub życiowej, specjalista z astrologii i astronomii oraz astrologicznej predykcji.
 |
| H - Huna - Pięć Triad Bogów - 15 Faz Księżyca i Zasad Kahunów |
Opanowanie wszystkich dziesięciu lub więcej czyniło z jednego Kahuny tzw. Kahuna Nui, czyli arcykapłana, arcymaga, arcyszamana. Kahuna nui zwykle mieszkali w miejscach takich jak Dolina Waimea, znana jako „Dolina Kapłanów”. Dostali skrawki ziemi rozciągające się od gór do morza. Hewahewa, bezpośredni potomek Pa'ao, był Kahuną Nui Kamehameha I. Współczesny Leimomi Mo'okini Lum jest Kahuna Nui. David Kaonohiokala Bray był znanym Kahuną. Król Kamehameha IV w swoim tłumaczeniu Modlitwy powszechnej użył terminu Kahuna w odniesieniu do księży anglikańskich, a Kahunapule w odniesieniu zarówno do świeckich, jak i wyświęconych duchownych anglikańskich.
Status prawny kahunów
Rzemiosło kahunów nigdy nie było zabronione, jednak podczas upadku rodzimej kultury hawajskiej wielu zmarło i nie przekazało swojej mądrości nowym pokoleniom uczniów. Na przykład, kiedy Hōkūleʻa został zbudowany, aby popłynąć na południowy Pacyfik, aby udowodnić zdolności podróżnicze starożytnych Hawajczyków, mistrz nawigatora Mau Piailug z Satawal został sprowadzony na Hawaje, aby uczyć Hawajczyków nawigacji. Po tym, jak amerykańscy misjonarze udali się na Hawaje w 1820 roku, podobno zakazali praktyk kahunów, ale w ciągu 100 lat po przybyciu misjonarzy wszystkie praktyki kahunów były legalne do 1831 roku, niektóre były nielegalne do 1863 roku, wszystkie były legalne do 1887 roku, a niektóre były nielegalne do 1919 roku. Od 1919 roku wszystkie były legalne, z wyjątkiem czarów śmierci i uroków szkodliwych, z wyjątkiem czarnoksięstwa. Początkowo uznano go za nielegalny, ale został zdekryminalizowany w 1972 roku. Pierwsi chrześcijańscy misjonarze przybyli w 1820 roku. Kaʻahumanu, jeden z najpotężniejszych ludzi w hawajskim narodzie, nawrócił się dopiero w 1825 roku. Jedenaście lat po przybyciu misjonarzy ogłosiło prawa przeciwko hula, śpiewom, kava i religii hawajskiej.
Wraz z hawajskim renesansem (często liczonym jako publiczny początek od 1976 roku wraz z wodowaniem podróżującego kajaka Hōkūleʻa), tradycyjni praktykujący ponownie zaczęli zajmować swoje miejsce w codziennym życiu Hawajów. Praktykujący kahunowie, tacy jak Kumu John Lake, ponownie zaczęli szkolić ludzi w protokoły niezbędne do przywrócenia pozycji kahuna w społeczeństwie. Dzisiaj tradycyjni praktykujący odzyskują swoje dziedzictwo i walczą z zagranicznym zawłaszczaniem rodzimej wiary, wierzeń i zwyczajów oraz tradycji (stąd niechętne często nastawienie do ekspertów z Ameryki czy Europy). Wiele osób ponownie rozpoczyna szkolenie niezbędne do zostania Kahuną w różnych dziedzinach hawajskich.
Zastosowania inne niż hawajskie
Termin Kahuna został użyty w filmie Gidget z 1959 roku, w którym „The Big Kahuna”, grany przez Cliffa Robertsona (Martin Milner w odcinku telewizyjnym), był liderem grupy surferów. Postać Wielkiego Kahuny stała się powszechna w filmach Beach Party z lat 60-tych XX wieku, takich jak Beach Blanket Bingo, w których „Big Kahuna” był najlepszym surferem na plaży. Hawajski mistrz surfingu, Duke Kahanamoku, mógł być nazywany „Wielkim Kahuną”, ale odrzucił ten termin, ponieważ znał jego pierwotne znaczenie. W duchowym systemie w nurcie New Age, znanym jako Huna, który używa niektórych hawajskich słów i pojęć przejętych z tradycji hawajskiej, Kahuna oznacza kogoś o statusie kapłańskim lub szamańskim. Rozpowszechnienie tych dzieł w popkulturze wpłynęło na definicje w angielskich słownikach, takich jak Merriam-Webster, który nie tylko definiuje „Kahuna” jako „wybitną osobę lub rzecz”, ale także podaje „szamana hawajskiego” jako definicję drugorzędną.
Jednak wraz z widocznością starej tradycji hawajskiej przyszło zawłaszczenie kulturowe, głównie ze strony USA. W drugiej połowie XX wieku bardzo ciekawa praca Maxa Freedoma Longa (autora wielu książek o tradycyjnej hawajskiej praktyce duchowej i magicznej) została wskrzeszona i ponownie opakowana jako „Huna” - z naciskiem na działania uzdrowicielskie i magiczne. „Huna” stała się jednak znaczącym generatorem dochodów na wyspach i poza nimi, a niektóre warsztaty Huny u oszustów i hochsztaplerów kosztowały nawet 1000 USD dziennie (za dzień nauki), a to oszustwo takie samo jak odsprzedaż stopni Reiki na krótkich kursach, gdzie za III Stopień Mistrzowski oszuści kasują nawet po 10 tysięcy dolarów i więcej. Sprzedawano i chętnie kupowano pod szyldem Huny rozmaite wyroby, naszyjniki, książki, płyty CD, amulety itp. Niestety, taka komercyjna działalność nie jest tym samym, co prawdziwa Huna - w sensie tego, co wiadomo o starych tradycjach i wierzeniach hawajskich, włącznie ze stroną typowo szamańską, uzdrowicielską, duchową czy magiczną. Jeśli nie ma wtajemniczających rytuałów inicjacji w tradycję i szkołę Huny, inicjacji od Kahuny - nie ma Huny, nie ma hawajskiego szamanizmu! Nie ma okresu 10, 12 czy 15 lat solidnej nauki i praktyki u tradycyjnego szamana - Kahuna - nie ma żadnej Huny! Kto nie chce należeć do Ohany, to nawet uczyć go nie wolno (trzeba się leczyć psychiatrycznie z rozmaitych satanistyczno-psychotronicznych żądlizmów, gdzie ludzie są zniewalani i demagogicznie szkodliwie programowani aby się nie angażowali, nie przynależeli, nie łączyli w grupy praktykujących). Kto nie należy do Ohany, nie praktykuje Huny.
 |
| H - Huna - Siedem Pryncypiów Huny i Kahunów |
Ludzie uwikłani w jakieś doraźne wymysły czy skandalicznie komercyjne krótkie kursy, jak regresing, zwykle nie są nawet zdolni do tego, żeby zacząć się uczyć praktyk Huny i zostać Kahunami. Pijacy, narkomani i ćpający różne świństwa psychodeliczne celem wywołania halucynacji - nie są zwykle zdolni do praktykowania Huny, tym bardziej, że dusze zdegenerowane, w tym demony i ludzie zażywający narkotyki, nałogowi alkoholicy, to akurat istoty przynależne do dolnych sfer szamańskiego świata, które są bardzo ciemne i mroczne, a ich mieszkańcy mają tylko dwie jaźnie, niższą Jaźń (Unihipili) i średnią Jaźń ('Uhane), zatem nie są zdolni do pracy z Wyższą Jaźnią ("Aumakua), a trzy jaźnie mają prawidłowo rozwinięci ludzie oraz istoty anielskie, jasne duchy niższej rangi Niebios. Wyższe anielskie czy niebiańskie duchy, te z górnego świata, mają nawet cztery jaźnie, a o tej czwartej więcej uczą także systemy takie jak Reiki i Tengri. Istnienia, byty dwujaźniowe, demoniczne z natury, mają silniejsze Unihipili oraz rozległą sieć powiązań poziomych w świecie ciemnym, i nie są zdolne do kontaktu z Wyższą Jaźnią, ani z istotami mocno osadzonymi w Wyższej Jaźni, w Nadświadomości i jej odniesieniach do Niebian i Jasnych Bóstw Nieba. Unikanie Ohane, wieloletnich praktyk z kahunami, brak oznak praktyki z Jasnymi Duchami jak Awaiki oraz niechęć i brak łączności z Akua, z Loa, to jest akurat coś patologicznie mrocznego ze świata bytów ciemnych i upiornych, gdzie nie ma nic związanego z Wyższą Jaźnią i praktyką kahunów. Psychicznych i satanistów łatwo poznać po ich zachowaniu i akcentach oraz zasiewaniu szkodliwej demagogicznej propagandy...
Heiau - świątynia bogów
Na Hawajach były dwa główne typy Heiau. Typ klonu rolniczego był poświęcony Lono i mógł być zbudowany przez szlachtę, kapłanów i wodzów działów ziemskich, a których ceremonie były otwarte dla wszystkich. Drugi typ, luakini, to wielkie świątynie wojenne, w których składano ofiary ze zwierząt i ludzi. Zostały zbudowane na wysokich kamiennych tarasach i ozdobione rzeźbionymi w drewnie i kamieniu posągami bóstw nieba. Będąc źródłem wielkiej Many lub boskiej mocy, do luakini mogli wejść tylko ali'i, król, ważni wodzowie i szlachta oraz Kahuna, którzy byli członkami kapłaństwa Kū.
System Kastowy Hawajów
Starożytne Hawaje były społeczeństwem kastowym, arystokratycznym, rozwiniętym z Polinezyjczyków. W książce Obalenie systemu kapu na Hawajach Stephenie Seto Levin opisuje główne klasy społeczne:
+ Aliʻi - Ta klasa składa/ła się z wyższych i niższych wodzów królestw. Rządzili boską mocą zwaną maną.
+ Kahuna - Kapłani, którzy prowadzą ceremonie religijne, w heiau i gdzie indziej. Do specjalistów należeli mistrzowie stolarzy i szkutników, śpiewacy, tancerze, genealodzy, lekarze i uzdrowiciele.
+ Makaʻāinana - Zwykli ludzie, którzy uprawiają ziemię, łowią ryby i wykonują prostsze rzemiosło. Pracowali nie tylko dla siebie i swoich rodzin, ale także dla utrzymania wodzów i kahunów. WYchodzi, że to robotnicy i chłopi i niektórzy rzemieślnicy. Kasta jak indyjscy Waiśja (Vaiśya).
+ Kauwa - Szeroki i niski termin odnoszący się do sług, niewolników i wyrzutków. Małżeństwa między wyższymi kastami a kauwā były surowo zabronione. Kauwā pracowali dla wodzów, a mężczyźni byli często wykorzystywani jako ofiary z ludzi poprzez topienie w luakini heiau. (Przestępcy innych kast i pokonani przeciwnicy polityczni byli też czasami składani w ofierze z ludzi). Termin jakby Śudra lub także Ćandala z Indii...
KAHUNA – szaman dawnych Hawajów
Ahuwale ka nane huna – czymkolwiek było kapu, długo się nie ukryło…
Wiedza tajemna, czyli wiedza na temat utrzymywania i przywracania zdrowia i wewnętrznej mocy, była i jest na dawnych Hawajach pilnie strzeżona. Przekazywano ją wybranym osobom. Przygotowania i trening trwają wiele lat – rozpoczynają się bardzo wcześnie, w wieku kilku lat – trwają do momentu inicjacji akceptującej osobę na Kahunę. Oznacza to, że do roli Kahuna przygotowuje się dzieci, które są wybrańcami bogów!
Inicjacja, ceremonia inicjacyjna, dokonywana jest przy udziale wszystkich kahunów danej linii oraz Kahuny Nui czyli głównego kapłana danej linii rodowej, linii przekazu, klanu czy wyspy. Kahuną Nui (wielki Kahuna) na Hawaii był Papa Henry Auwe. Odszedł z tego świata w 2001 roku, a wielu z nas, kahunów i adeptów, pobierało od niego nauki w latach 1994–2001.
Kahuna przekazuje wiedzę ustnie oraz poprzez obserwację i osobiste doświadczenie, także poprzez energię duchową jaka emanuje w jego obecności, nie tylko poprzez intelekt czy kazanie/wykład. Jego zadaniem jest dostarczenie adeptowi odpowiednich warunków do ćwiczeń, które umożliwią mu bezpośrednią naukę Huny. Kluczem do zrozumienia działania magii i czarodziejstwa są symbole oraz współpraca z różnego rodzaju energiami subtelnymi. Istotne elementy wiedzy Kahunów zostały zaszyfrowane w języku, w symbolach, w pieśniach oraz rytuałach, a kontakt z wysokimi energiami zapewniają miejsca mocy, określone modlitwy i pieśni - podobnie jak w szamanizmie Tengri czy w Reiki. Pierwotnie taniec hula jest również powiązany z magią.
Gdy wybierzesz się na wyspy hawajskie, w Honolulu możesz znaleźć ogłoszenia o kilkudniowym treningu na Kahunę. Po ukończeniu weekendowego kursu otrzymasz dyplom z egzotycznym tytułem obok nazwiska – czy to wystarczy? Prawdziwi szamani hawajscy – Kahuni – pokiwaliby tylko głowa z zatroskaniem i politowaniem. Przez dwa dni, sobotę-niedzielę, to można się nauczyć jak zacząć się Huny uczyć. Lepszy czasokres na jakiś warsztat zapoznawczy z Huną to ze trzy-pięć dni albo pół Księżyca czyli piętnaście dni. Dawni kahuni wymagali, aby w czasie pomiędzy wieczornym zniknięciem Plejad w blasku Słońca, a ich ponownym pojawieniem się o wschodzie Słońca, kandydaci przebywali i praktykowali z kahunami. Jest to okres ponad sześciu tygodni, gdzieś od około 30 kwietnia, do około 10/11 czerwca...
 |
| HUNA - Trzy Bramy, Trzy Poziomy, Trzy Jaźnie, Trzy Światy - KAHUNA |
Kim jest prawdziwy Kahuna z Hawajów? To szaman i uzdrowiciel, mistrz magii, dobry człowiek, który przywraca równowagę w życiu jednostki i całej społeczności. Kahuna posiada szczególną wiedzę na temat przyczyn powstawania zaburzeń emocjonalnych, mentalnych i duchowych. Jest w stanie, stosując tradycyjne zabiegi, przywrócić równowagę w ciele i duszy. Kahuna od dawnych czasów jest najważniejszą, obok Ali’i, osobą w Ohanie, we wspólnocie wioskowej czy plemiennej. Jest Kahuna szanowany, pyta się go o zdanie przy podejmowaniu ważnych decyzji rodzinnych, on decyduje o ważnych sprawach plemiennych. Kahuni odpowiedzialni są za zdrowie wodza i jego rodziny jak również całej Ohany, Wspólnoty, Rodu, Klanu. Jeśli w jakimś kraju, narodzie, są jacyś adepci Huny, powinni pod wodzą starszych tworzyć rodzimą Ohanę, praktykować razem, spotykać się razem, uczyć się od najstarszych, od prawdziwych Kahunów. Taka sama reguła, zasada panuje wśród praktyków Tengri oraz w japońskim Usui Reiki (Mistrzowie Reiki pracują Razem).
Kształcenie przyszłego Kahuny czy Kahunki rozpoczyna się we wczesnym wieku dziecięcym. Początkowo polega na biernym uczestnictwie w rytuałach i obserwacji bez prawa zadawania pytań. Dziecko, uczestnicząc biernie w rytuałach i obrzędach, absorbuje nieświadomie potrzebną wiedzę. Następnie przechodzi się do treningu takich cech osobowości jak wytrwałość, współczucie, oddanie. Kolejnym elementem jest trening wiedzy na temat uzdrawiających ziół oraz kontaktu z energiami i jasnymi duchami.
Tradycje Awaiku na dawnych Hawajach
Ahuwale ka nane huna – czymkolwiek było kapu, długo się nie ukryło…
..... (przy okazji uzupełnimy)
Różnica pomiędzy Awaiku i zwykłymi Aniołami
Anioły uważane są za istoty, które żyją w innymi wymiarze i gotowe są nam pomagać, gdy jej oczekujemy. Awaiku także są takiego rodzaju istotami duchowymi z niebios. Ich istnienie nie jest zadedykowane jedynie pomaganiu, nam Ludziom. Jeśli potrzebujemy pomocy, prosimy o pomoc Anioły Opiekuńcze. W większości sytuacji w potrzebnie nie potrzebujemy uaktywniać boskich energii Awaiku. Niektórzy ludzie wierzą, że Awaiku istnieją, aby nam służyć, aby ułatwiać nasze ludzkie istnienie dostarczając pomocy w codziennych sytuacjach. Jest to jedna w większych pomyłek w rozumieniu Awaiku przez ludzi Zachodu.
Znaczenie Awaiku: Wysokie Duchy Opiekuńcze Awaiku są elementem hawajskich tradycji szamańskich. Korzenie wiedzy o Awaiku sięgają kultur, które już na Hawajach nie istnieją lub są szczątkowe, głęboko ukryte. Awaiku były wiedzą bliższą życia ludzkiego w czasach, zanim na Hawajach pojawiły się plemiona z Tahiti, przed ostatnim tysiącleciem. Należą do szamańskich tradycji dawnych Hawajów, związanych z Plejadami. Korzenie wiedzy sięgają daleko w czasy odmiennego kształtu kulturowego hawajskiej rzeczywistości. W czasach kultur Nawao i Mu – w czasach, gdy Hawaje zamieszkiwały rasy zupełnie odmienne od obecnie zamieszkujących wyspy, wiele istnień miało prawo bytu. Dotyczy to również boskich Awaiku przydzielanych ludziom inicjowanym w Hunę przez wysokie Jasne Bóstwa Mocy, przez Loa.
AWAIKU – tradycje w hawajskim szamaniźmie
Tradycje Awaiku są ściśle związane z odmiennym postrzeganiem rzeczywistości. Nie istnieje możliwość „nauczenia się” o Awaiku poprzez słuchanie informacji, jakkolwiek byłyby niezwykłe. Nie jest możliwym przekazanie informacji o Awaiku, jeśli osoba przekazująca nie wierzy w ich istnienie (z taką sytuacją spotykamy się czasami – jedna z osób które „uczyły” o Awaiku w Europe, stwierdzała w prywatnych rozmowach, że nie wierzy w ten hawajski „shit” i uczy tego bo ludzie chcą słuchać i płacą. – Nie istnieje komentarz do takiego poziomu nadużycia i głupoty – i kultury hawajskiej i słuchaczy. Oprócz faktu nadużycia, sprzeniewierzenia, nie można mówić o kontakcie w Awaiku przy takim głupkowatym podejściu do samych Awaiku, które różnią się od zwykłych aniołów spisujących ludzkie losy tym, że należą do wysokiej rangi w świecie Niebios, są bardzo bliskie głównym Bóstwom, głównym Loa (Roa, Kami), są czymś jak semickie Serafiny, Cherubiny i Ofanimy.
Doświadczenie Awaiku nie pojawia się w wyniku myślenia, medytacji, starań, chęci. Połączenie z Awaiku jest rezultatem stanu świadomości, jasnej świadomości, wglądu w sfery niebiańskie. Pierwszy krok to doświadczenia Awaiku, to krok poprzez oczyszczenie życia z nienawiści, chęci poniżania, odwetu, udowodniania swojej mocy, złości, świadomości ranienia i wykorzystywania innych ludzi i istot. Tak długo, jak doświadczasz takich stanów, istota Awaiku pozostaje zwykle poza Twoim zasięgiem, a to coś jak anioły cherubiny czy serafiny albo same trony. Choć jesteśmy świadomi, że doświadczanie opieki i wsparcia wysokich jasnych duchów Awaiku niesie ze sobą odpowiedzialność, którą łączy się z odpowiedzialnością i konsekwencjami, staramy się jednocześnie prowadzić ludzi do doświadczenia Awaiku, mając na względzie nieuniknione zmiany zachodzące na planecie.
HUNA - Warsztaty z Kumu (Nauczycielem) Alaka'i (Pierwszym w Drodze)
W planach warsztatów znajdują się: Ho'oponopono - podstawy hawajskiej kultury Aloha, Oli - Pieśni Mocy, La'au kahea - magia uzdrawiania, komunikacja z 'Aumakua - wyższymi duszami przodków, Ho'omanamana - wzmacnianie poziomu energii i szczęśliwych zbiegów okoliczności. Moe uhane - hawajskie śnienie oraz stany Hakalau (świadomości Kahuny) stanowią potężne wyzwanie dla sposobu postrzegania świata i zmieniają go na zawsze! Doświadczanie wspólnego śnienia - razem z partnerem odkrywanie oraz zmiana wewnętrznych i zewnętrznych okoliczności, a także wiele innych pasjonujących zagadnień. Minimum teorii, maksimum transformujących doświadczeń, niezwykła przygoda i podróż do własnego wnętrza, w którym śnimy naszą rzeczywistość. Huna to 11-ty dzień Księżyca do Pełni (Hoku), dzień solidnej praktyki Huny dla wszystkich adeptów, dzień spotkań... Dzień 14-ty, wieczór przed dniem Pełni, to Dzień Bogów, praktyki z Akua, Bóstwami Nieba!
 |
| Piętnaście Faz Księżyca do Pełni-Hoku i do Nowiu-Muku - Kalendarz Kahunów |
Słowniczek wybranych pojęć kahuńskich
+ Awaiku - anioły, bóstwa; istoty stworzone przez Kane Loa aby Kahuna mógł wykonywac swoją pracę; Awaiku są na znacznie wyższym poziomie niż Wyższa Jaźń, są na drugim miejscu po Kane Loa; Kahuna musi pracować z Awaiku, inaczej one odejdą od Kahuny; Awaiku to anioły pomagania, marnieją jak nic nie robią;
+ Haumana: hau.mana, hau.māna - student, uczeń, praktykant, rekrut, uczeń osobisty (uchi deshi), wyznawca;
+ Haumana komo hou - nowy uczeń, nowicjusz, pierwszak, student pierwszego roku;
+ Hawai'i - Ha to oddech i siła życia, Wai to woda symbol energii życia mana, 'I to najwyższe bóstwo, 'Io;
+ Hoʻokumu - zapoczątkować, inicjować, stworzyć, ustanowić, założyć;
+ Ho'o Haumana hoʻo.hau.māna - działać jak uczeń, stawać się uczniem, czynienie uczniem;
+ Ho'omaka - inicjowany w Hunę, w gromadzenie many, w pracę z energią witalną;
+ Ho'omana - Ho'o + Mana = czynienie energii, praca energetyczna; nazwa systemu Huna; najważniejszy dział Huny, gromadzenie i posyłanie Many;
+ Kahuna - Ka znaczy światło, a Huna znaczy Tajemnicę; razem to światło wiedzy tajemnej;
+ Kahuna Po - starszy Kahuna, Starzec, Mistrz Rodziny;
+ Kahuna Pule - mistrz duchowy, kapłan rytuału, wysoki mag;
+ Kumu - Nauczyciel, ktoś dający podstawy, kto ma prawo uczyć innych;
+ Kumu alakaʻi - przewodnik, przykład, wzorzec;
+ Kumu hoʻohālike - wzorzec, przykład, model;
+ Kumu Huna - nauczyciel Huny;
+ Kumu kula - nauczyciel w szkole, wykładowca;
+ Opua - symbol, znak;
+ Pohaku O Kane - skała obrazująca symbolicznie Jednego Boga, Stwórcę Wszechświata;
 |
| Kahuna to kalendarz księżycowy, fazy Księżyca, ma we krwi - zawsze |
Roczna Szkoła Rozwoju Duchowego, Huny i Tengri
Asertywność, Bezpieczeństwo i Niewinność
Błogosławieństwa, Związek z Bogiem
Ból istnienia, Droga życia, Moce duchowe
Czystość intencji w rozwoju i w życiu
DDA i uzdrawianie związków z rodzicami
Obciążenia karmiczne: Atlantyda, Egipt, astral
Inhibitory czyli opóźniacze Rozwoju Duchowego
Intuicja i związek duszy ludzkiej z Bogiem
Jak skuteczniej sprzedawać swoją pracę i usługi
Kreacja doskonałego związku, samopoczucie w związkach
Medytacja, modlitwa, kontemplacja w rozwoju
Nerwice, depresje, obsesje i fobie
Od uzależnienia do miłości duchowej
Odkrywanie talentów i zdolności karmicznych
Oświecenie, Guru, Mistrzowie Duchowi
Pieniądze, Prosperity, Bogactwo
Praca z ciałem, sesje prenatalne i poczęciowe
Prawo karmana i poprzednie wcielenia
Rozstania i powroty, ranienie partnerów
Rozwijanie intuicji, Inspiracja i Wgląd
Rozwijanie uczuć wyższych w Rozwoju Duchowym
Rozwój duchowy, a codzienne życie człowieka
Rozwój duchowy, a systemy etyczne i przykazania
Samodzielny rozwój duchowy - codzienna praktyka
Samoocena, Zadowolenie z siebie, Radość życia
Samoocena w pracy i unikalne talenty
Samoocena w związku i życiu seksualnym
Życie seksualne, celibat i rozwój duchowy
Szacunek, Godność, Estyma, Poczucie Wartości
Trzeźwość, czujność i przytomność
Uwalnianie od upadków, demonów, ograniczeń
Uwalnianie się od procesu starzenia i wzorców śmierci
Zaufanie, poddanie i zawierzenie w rozwoju duchowym
Zdrowe życie, zdrowa praca, zdrowe związki
Zdrowie człowieka i dobre samopoczucie
Związek z ciałem, miłość do ciała
Związki miłosne, oczekiwania, harmonizowanie
 |
| HUNA - Hawajski Szamanizm i Magia |
LINKI:
Czym jest HUNA - szamanizm hawajski?
HUNA - Co nam ludziom daje Magia Huny? Szamanizm hawajski i jego pożytki!
Starożytne Błogosławieństwa Kahunów - Przekaz Mana Loa:
HUNA - Co może Wyższe Ja, Aumakua:
HUNA - Kontakt z Wyższym Ja 'Aumakua:
HUNA - Bez dogmatów i tabu:
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz